E se il tempo non fosse reale? La domanda che sgretola ogni certezza

Scritto da S.A.R. Robert Von Sachsen Bellony

Ogni mattina, quando la sveglia interrompe il sonno e lo sguardo cade sulle lancette che si sono mosse durante la notte, l’uomo moderno dà per scontata una verità che nessuno ha mai veramente dimostrato: che il tempo esista indipendentemente da lui, che scorra in una direzione precisa, che sia la trama su cui si dipana la sua esistenza.

Questa convinzione, così radicata da sembrare un dato di natura, regge l’intero edificio della vita quotidiana, dalla pianificazione del futuro alla memoria del passato, dalla gestione del lavoro alla paura della morte. Eppure, se si osa guardare oltre il velo dell’abitudine, ci si accorge che il tempo, per come lo viviamo, potrebbe essere solo un trucco della mente, un’illusione collettiva che la coscienza ha costruito per orientarsi in un mondo che, forse, non ne ha alcun bisogno.
Albert Einstein, con la sua teoria della relatività, ha gettato le prime fondamenta di questo terremoto concettuale.
Nella sua fisica, il tempo smette di essere un flusso universale e si trasforma in una dimensione strettamente legata allo spazio, tanto che i due termini vengono fusi nell’espressione “spazio-tempo”.
Un orologio in movimento scorre più lentamente di uno fermo; il tempo si dilata vicino a una massa gravitazionale; il passato, il presente e il futuro coesistono in un unico blocco quadridimensionale che la mente umana, abituata alla successione, fatica persino a immaginare.
Se il tempo è relativo, se la sua velocità dipende dalla posizione e dalla velocità dell’osservatore, allora la sua pretesa di essere una legge assoluta della natura comincia a vacillare.
Carlo Rovelli, uno dei maggiori fisici teorici contemporanei, ha spinto questa intuizione fino alle sue estreme conseguenze, sostenendo che il tempo, a livello fondamentale, potrebbe semplicemente non esistere.
Le equazioni della gravità quantistica a loop, di cui Rovelli è uno dei padri fondatori, descrivono un universo senza tempo, dove le particelle non si muovono lungo un flusso lineare ma interagiscono in una rete di relazioni che la nostra mente organizza poi in una sequenza cronologica.
La neuroscienza, dal canto suo, offre un contributo altrettanto destabilizzante. Tatiana Chernigovskaya, neurofisiologa russa di fama mondiale, ha più volte sottolineato come il cervello umano costruisca attivamente la percezione del tempo, elaborando segnali che arrivano in modo simultaneo e attribuendo loro un ordine che non appartiene alla realtà esterna ma alla struttura interna della coscienza.
La memoria, la percezione del presente e l’anticipazione del futuro sono operazioni che il cervello compie in frazioni di secondo, cucendo insieme frammenti di esperienza per creare la sensazione di un flusso continuo. Senza questo lavoro di ricostruzione, il mondo sarebbe un caos di stimoli senza prima e dopo, un istante eterno e immobile che la mente non saprebbe abitare. Chernigovskaya arriva a chiedersi se il tempo che percepiamo sia davvero il tempo che esiste, o se invece sia una proiezione, una mappa che la coscienza traccia per navigare in un territorio che forse non ha coordinate temporali.
La filosofia non-duale dell’Advaita Vedanta, che da millenni esplora la natura della coscienza con strumenti che la scienza occidentale solo ora comincia a intuire, offre una prospettiva ancora più radicale.
L’Advaita insegna che la realtà ultima, il Brahman, è atemporale, immutabile, priva di qualsiasi attributo che possa essere colto dalla mente.
Il tempo, insieme allo spazio e alla causalità, appartiene al regno dell’illusione, della Maya, che avvolge la coscienza e la fa identificare con il corpo, con la storia, con il divenire.
Il risveglio spirituale, in questa tradizione, consiste proprio nel riconoscere che il tempo è un sogno, che l’io che nasce e muore è un’apparenza, e che la vera natura dell’essere è una presenza silenziosa che non conosce né passato né futuro.
Chi raggiunge questa consapevolezza, dicono i saggi, vive in un eterno presente che non è un punto sulla linea del tempo, ma la dimensione stessa in cui la linea del tempo appare e scompare.
Se la coscienza è primaria, se è il fondamento da cui tutto emerge, allora il tempo non può che essere una delle sue manifestazioni, un modo che la coscienza ha di esperire se stessa in relazione a qualcosa che percepisce come separato.
Ma se la separazione è illusoria, se tutto è un unico campo di consapevolezza, allora il tempo perde la sua funzione.
L’universo, nella sua totalità, non evolve verso un fine, perché non c’è un fine da raggiungere né un inizio da cui proviene.
L’evoluzione stessa, quella che la biologia e la cosmologia descrivono come un processo di crescente complessità, potrebbe essere solo l’apparenza di un movimento all’interno di una realtà che, nella sua essenza, rimane immobile, come le onde sulla superficie dell’oceano che si alzano e si abbassano ma non alterano la profondità delle acque.
Questa contemplazione, che ha mosso i primi passi nell’infanzia di chi scrive e si è nutrita di letture e di silenzi, porta a una domanda che non ammette risposte facili: cosa rimane quando il tempo e lo spazio non sono più considerati assoluti? Rimane forse la consapevolezza pura, quella che i mistici chiamano “Io sono” e i fisici “campo unificato”.
Rimane la possibilità di abitare l’istante con una pienezza che la fretta del cronometro non conosce.
Rimane la libertà di non essere definiti dalla propria storia, perché la storia è solo una sequenza che la mente ha cucito per dare un senso a ciò che, in sé, è senza senso.